Los resultados preliminares de una búsqueda con radar de penetración en el suelo de una antigua escuela residencial en el Interior Central de BC serán publicados por el Jefe y el Consejo de la Primera Nación de Williams Lake (WLFN) el martes.
Los terrenos donde una vez estuvo la Escuela Residencial de la Misión de San José están ubicados en territorio T'exelc, a pocos kilómetros de la comunidad WLFN de Sugar Cane. Fue operado por la Iglesia Católica Romana entre 1891 y 1969 cuando pasó a manos del gobierno federal. Cerró en 1981.
En mayo, la Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc confirmó, utilizando un radar de penetración terrestre, el hallazgo de los restos de 215 niños, algunos de tan solo tres años. La búsqueda del sitio de la antigua Escuela Residencial Indígena de Kamloops, que alguna vez fue la más grande del sistema de escuelas residenciales de Canadá, renovó las solicitudes de búsqueda en todos los sitios del país.
El plan para buscar en el sitio cerca de Williams Lake se anunció dos semanas después.
“Las últimas dos semanas han sido un torbellino de emociones; ya que cicatrices de larga data se han reabierto dolorosamente en nuestra comunidad, nuestra región y en todo Canadá. El legado de St. Joseph se extiende mucho más allá de WLFN, o incluso de Secwepemc, y tiene un impacto en los tsilhqot'in, dakelh y otros grupos aborígenes”, dijo el jefe Willie Sellars el 9 de junio de 2021.
“De las conversaciones con los ancianos de nuestra comunidad, y de otras comunidades, queda claro que existe un conocimiento considerable sobre los horrendos abusos y las atrocidades que tuvieron lugar en nuestro patio trasero durante casi un siglo. Es hora de completar la investigación y, con suerte, encontrar algún tipo de cierre en este terrible capítulo de la historia canadiense”.
El trabajo comenzó en agosto de 2021, utilizando la misma tecnología que utilizó Tk'emlúps te Secwépemc para confirmar las tumbas en Kamloops. Como parte de la investigación, se entrevista a los sobrevivientes y sus familias, se revisan los registros disponibles y se buscan registros adicionales tanto de la iglesia como del gobierno.
Los hallazgos de la primera fase de la búsqueda debían ser publicados en diciembre de 2021; pero eso se pospuso.
“Varias comunidades se han presentado y han dejado en claro que no cuentan con los apoyos de salud y bienestar necesarios para abordar cualquier problema que pueda surgir a partir de la publicación de estos resultados. También ha quedado claro que las personas de la provincia todavía están luchando en respuesta a los recientes desastres naturales y deseamos evitar que las personas afectadas por estos desastres tengan más estrés o sufrimiento”, dijo Sellars el 10 de diciembre.
“Aunque apenas estamos comenzando a raspar la superficie de esta investigación, ha sido un ejercicio agotador para todos los involucrados”, agrega Sellars. “Sentimos una gran responsabilidad de responder a las necesidades de las personas afectadas por nuestro trabajo, especialmente en relación con el bienestar mental y físico de los sobrevivientes de la Misión de St. Joseph y sus familias”.
Antes del anuncio público del martes a la 1 p. m., Sellers dijo que los jefes de las comunidades directamente afectadas se reunirán en privado para revisar los hallazgos.
“Sabemos que todos están ansiosos por recibir estos resultados; pero estamos pidiendo que todos sean pacientes y respetuosos con el proceso”, dijo Sellars el lunes.
“Este ha sido un momento extremadamente desafiante para WLFN y otras Primeras Naciones que se vieron afectadas por las instalaciones en St. Joseph's. Por necesidad, en el curso de nuestra investigación, abrimos viejas heridas y le pedimos a la gente que contara algunas historias terribles y desgarradoras. Pero la información proporcionada ha ayudado a dar forma a nuestra investigación y estoy agradecido de poder avanzar en esta primera fase de nuestro trabajo”.
El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación ya cuanta con los nombres de los dieciséis estudiantes que se sabe que murieron mientras estaban en St. Joseph's. También resume algo de lo que ya se ha documentado sobre el abuso y la muerte de niños en esa institución.
“En 1902, nueve niños se escaparon de la escuela, uno de ellos murió a causa del frío. En 1920, nueve niños comieron cicuta de agua venenosa en lo que los padres creían que era una respuesta a la disciplina en la escuela. Uno de estos muchachos murió. En las décadas de 1980 y 1990, dos ex miembros del personal se declararon culpables de cargos de abuso sexual de estudiantes en las décadas de 1950 y 1960. En 1998, un exdirector se disculpó con un ex alumno y empleado de la escuela que lo había acusado de una serie de delitos sexuales”.
En los meses posteriores al anuncio de la Primera Nación Tk'emlúps te Secwépemc, se han encontrado más de 1.000 tumbas adicionales en los sitios de las escuelas residenciales operadas por la Iglesia Católica Romana.
La Comisión de la Verdad y la Reconciliación emitió su informe final sobre las escuelas residenciales hace más de cinco años. El relato de casi 4.000 páginas detalla el abuso infligido a los niños indígenas después de que fueron separados por la fuerza de sus familias a instituciones donde se les prohibió hablar su idioma y se les castigó brutalmente por cualquier intento de practicar su cultura. El abuso físico y sexual eran rampantes.
El informe final de la comisión estima que entre 4.100 y 6.000 niños murieron por abuso o negligencia entre 1890 y 1996. Sin embargo, el descubrimiento de tumbas anónimas llama más la atención sobre el hecho de que los indígenas, los sobrevivientes y los expertos han sostenido que este número es una subestimación significativa.
Uno de los 94 llamados a la acción fue para que el Papa se disculpara por el papel de la Iglesia en un sistema que vio a 150.000 niños de las Primeras Naciones, Inuit y Metis separados de sus familias y confinados en condiciones que constituyeron un genocidio cultural. El gobierno federal se disculpó formalmente por la política y los abusos en 2008. Las iglesias presbiteriana, anglicana y unida se disculparon por operar las instituciones y su papel en la perpetuación del abuso.
Se suponía que el Papa Francisco se reuniría con los delegados de las Primeras Naciones, Inuit y Metis en el Vaticano en diciembre. Sin embargo, eso fue cancelado debido a la pandemia.
ARTÍCULO POR: LISA STEACY
FOTOGRAFÍA: CORTESÍA DE BAC-LAC.GC.CA
EDICIÓN Y TRADUCCIÓN POR: ELIANA GONZÁLEZ
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